或许我们有的时候应该学学古人。

儒道两派对“道”的理解是不同的。在儒家看来，“道”是里仁为美，即以培植内心美的方式教化人民，从而达到“治”的目的，最终实现“天下大同”。而道家的“道”是“人法地，地法天，天法道，道法自然”，即通过思想与自然的统一达到一种忘我的境界。

历史上，儒家哲学由于有利于统治者的统治而被推崇。道家哲学虽然历尽曲折，但也一直传承下来，默默地支配着古人的思想和行为，从未废弃。林语堂在《中国人的智慧》一书中把道家的智慧称为“自然”的智慧。而今，当“国学热”席卷大江南北，不少人又重新拿出儒家、道家的经典来解读。这固然是一种可喜的现象，但传统文化究竟应为现代人的生活带来什么，我们最需要从中得到怎样的启迪，恐怕还是一个值得思考的问题。

五四运动的时候，道家是和儒家一起被批判的，一条很重要的罪状就是道家思想使人无为、不思进取。实际上这是不对的。道家思想实际是提倡人们不做有悖自然的事，并以这种无为达到有为的效果。“上善若水，水善利万物而不争，故几于道。”（《老子》8章）“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。”（《老子》78章）

我认为，现代中国人最应该学习的还是道家那种自然的思想。建国以来，特别是改革开放以来，我国的现代化建设取得了历史性成就，经济飞速发展，人民的物质生活水平得到了极大提高。但同时，一些不和谐的现象也让我们感到不安。为什么《陈情表》已选入背诵篇目，仍有人白首之年无所依托；为什么反腐倡廉之声响遍大江南北，仍有各种大案要案浮出水面；为什么安监总局的号令惊天动地，黑矿井之下仍噩耗频传……种种事实提醒我们，要让社会变得和谐，一方面要依靠行政命令和法律，另一方面还需要文化的力量。当人们褪去了心中那股强烈的追名逐利的欲望，或许这些问题才能迎刃而解。

道家主张“无为而为”，因为自然是无为的：“道常无为，而无不为。”（《老子》37章）“天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。”（《老子》81章）“不刻意而高。”（《庄子·刻意篇》）所以，庄子有“六无之德”的理论：无欲、无念、无名、无言、无功、无我。这就比儒家的“克己复礼”又高了一个层次。同时，道家还主张谨守虚静。因为自然是虚静的：“致虚极，守静笃。”（《老子》16章）“夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。”（《老子》16章）“夫恬淡寂寞，虚无无为，此天地之本而道德之质也。”（《庄子·刻意篇》）诸葛亮出师未捷，临终时悟到自己是没有遵循“谨守虚静”的思想，急于为蜀国扩大疆域，才到如此地步。他的遗训“非淡泊无以明志，非宁静无以致远”正反映出他在临终时希望后辈谨记老子的教诲这一愿望。

多读读老子，多悟悟其中的道理，或许就能改变很多人的想法。这还得从教育抓起。在许多国家，比如德国、日本，阅读已经成为全民族的习惯。在这一点上，我们这个文明古国似乎需要惭愧一下。

近年来，我们身边也出现了一些可喜的变化。我们开始注重人与自然的和谐，开始注意低碳环保，开始节能减排，也算是我们在“道法自然”的路上走出了第一步。但这还远远不够。我们国学的复兴，不仅是几个专家讲经论道，不仅是大家凑热闹买本书看两眼，更不是个别商家见到商机进行的炒作，而是一种文化的自觉，一种失而复得的对民族文化的认同感。如果没有这些，中华民族的伟大复兴也只是一句空谈，因为兴应该是政治文明、物质文明和精神文明相互协调统一的兴旺，只有其中的某一个方面是不完整的，甚至是畸形的、可怕的。今天，我们也应注意到，西方思想界也在反思他们传统的以性恶论为起点的思想的问题，并吸收借鉴中国的文化作为借鉴。

相信，中国的古典哲学，尤其是道家哲学会在新时期焕发出强大的生命力，只要我们努力，中华民族的文化复兴就一定能够实现。（高欣）